LE MYSTERE DES ORIGINES :

DES « CATHARES » AUX « ALBIGEOIS » :

On a longtemps admis que le nom de « cathare » venait du grec katharos, qui signifie « pur ». La chose n'est plus tellement évidente aujourd'hui, dès lors qu'on remarque que les cathares ne se sont jamais appelés eux-mêmes ainsi. Le terme ne fut utilisé que par leurs adversaires, et il a de toute évidence une connotation infamante chez celui qui l'employa pour la première fois dans ses sermons, en 1163, le moine allemand Eckbert de Schonau. Trente-cinq ans plus tard, le polémiste catholique Alain de Lille écrit qu'on les appelle ainsi, du latin catus, « chat », parce que « à ce qu'on raconte, ils baisent le derrière d'un chat sous la forme duquel leur apparaît Lucifer ... ». Injure qui peut s'expliquer par le fait que les cathares, on va le voir, imputaient au Principe du Mal la création du monde visible, et que dans beaucoup de traditions médiévales, notamment en Allemagne, le chat était l'animal symbolique du Diable. De là à colporter que les cathares adoraient le Créateur Mauvais sous les espèces d'un chat (alors qu'en fait ils le détestaient) il n'y avait qu'un pas, que leurs calomniateurs pouvaient aisément franchir. Il est significatif d'ailleurs que le mot allemand médiéval Ketter, qui veut dire « hérétique », dérive de Katte, « chat » (en allemand moderne Ketzer et Katze). On affubla les dualistes de nombreux autres noms : pendant qu'en Allemagne on les traitait de « cathares », on les appelait « poplicains » et « piphles » en Flandre, « patarins » en Italie et en Bosnie, « bougres » ou « boulgres », c'est à dire « bulgares », dans la France du Nord (terme particulièrement infamant qui finit par devenir synonyme de sodomite). Sans méchanceté cette fois, on les nomma souvent aussi « tisserands », « tisseyres » en pays d'Oc (en raison du métier qu'ils exerçaient par prédilection). On employa encore des termes géographiques : « les hérétiques agenais, toulousains, albigeois ... » . C'est ce dernier vocable, qui, avec celui de « cathares », connut la plus grande fortune, au point de devenir l'équivalent de « cathares », même très loin de la région d'Albi.

Les cathares s'appelaient eux-mêmes « chrétiens », « bons chrétiens ». Les croyants appelaient volontiers les Parfaits « bons hommes », mais surtout « amis de Dieu », formule très fréquemment attestée en Languedoc au XIII° siècle, et qui est la traduction littérale du slavon « bogo-mil ». Si bien que, pour être absolument fidèle au vocabulaire du temps, on devrait appeler l'Eglise dualiste, que l'on dit « bogomile » dans les Balkans et « cathare » en Occident, « Eglise des Amis de Dieu ».

S'il est un dualisme des deux Principes, c'est parce que le catharisme est d'abord un dualisme des deux Créations. Tout le système repose en effet sur ce qui est pour les cathares une irréfutable donnée de l'expérience : l'existence de deux ordres de réalités opposées :

On pourrait multiplier à l'infini les citations du Nouveau Testament relevées par les cathares pour étayer cette opposition fondamentale du Monde et du Royaume : « Ce que l'on voit est transitoire, ce que l'on ne voit pas est éternel », « Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas », « mon Royaume n'est pas de ce Monde », « Je ne suis pas de ce Monde », etc.

Mais ces deux ordres de réalités ne sont nullement égaux l'un en face de l'autre. Seul le Royaume est l'Etre absolu, car il coïncide pour ainsi dire avec Dieu, dont la substance même, c'est l'Amour, la Charité. Quant au Monde, puisqu'il est transitoire, il est vain ; c'est, à la limite, comme s'il n'existait pas. Car à quoi bon exister, si ce n'est pour toujours ? Ce monde n'est donc que Néant. Ce qui permet aux cathares de donner une interprétation métaphysique, ontologique, de la phrase de Paul : « Sans la charité, je ne suis rien », là où les catholiques ne voient plutôt qu'une simple réflexion morale ; car les cathares la traduisent : « Sans la charité je suis néant ». C'est-à-dire : si je n'ai pas en moi cette parcelle de substance divine qu'est la charité, je suis réduit à un corps de chair corruptible et vain, qui appartient seulement au Monde, et qui est par conséquent Néant.

Or les cathares ne peuvent concevoir qu'un Etre unique ait pu créer à la fois le Royaume incorruptible où il n'y a pas de place pour le Mal, et le Monde transitoire où le Mal se manifeste. Il faut donc supposer deux principes créateurs distincts et opposés.

Cette croyance fondamentale du catharisme fait appel à trois types d'arguments :

Il faut donc supposer, distinct de Dieu, un principe créateur du Monde où le Mal se manifeste. Mais distinct ne veut pas dire égal. Ce principe est incréé et coéternel au Dieu bon. Mais il n'est pas un « vrai Dieu ». On l'appelle certes parfois le « Dieu étranger », mais il ne saurait être mis sur le même plan que l'autre. Il est le Prince de ce Monde, le Prince des Ténèbres, l'Ennemi Malin. Mais il n'a pas l'existence absolue qu'a seul le Vrai Dieu. Il est principe négateur, corrupteur, destructeur (non point « créateur » au sens fort). Et sa « création » à lui doit être comprise comme la tentative permanente de destruction de la Bonne Création : face à l'Esprit, il « invente » la Matière (pour faire tomber l'Esprit en l'y attirant) ; face à l'Eternité, il « invente » le Temps, pour que tout se corrompe dans la durée. Bref, son but, c'est que le Royaume s'abîme et s'anéantisse dans le Monde. C'est une puissance purement « néantisante », qui, opposée à Dieu, est en quelque sorte son envers, mais non son égal, ni en valeur, ni en Etre.

C'est ainsi que les cathares rendaient compte de l'expérience du Mal, et, surtout, de la « pesanteur » du Mal.

Par son âme, l'homme participe du Royaume de l'Esprit, de la Bonne Création ; par son corps, du Monde, de la Création mauvaise. C'est, disent les cathares, « le monde du Mélange ». Et celui-ci s'est constitué à la faveur de « la grande Perturbation », c'est-à-dire de la Chute, qu'ils exposent au travers de plusieurs Mythes. Qu'on l'appelle Satan, Lucifer ou le Diable, une émanation du Principe du Mal est venue tenter les Esprits, dans le but de nuire au Dieu Bon. Les uns, séduits, ont consenti à le suivre, d'autres sont tombés par mégarde. Le Malin leur fit alors des « tuniques de peau » pour les y emprisonner, et c'est ainsi qu'il a jeté les âmes sur la « terre d'oubli » où elles n'ont plus connaissance de leur origine ni de leur essence de « réalités célestielles ». Chaque âme a cependant laissé auprès de Dieu son double spirituel, auquel les cathares conservent le nom d'Esprit. On verra que le salut s'opère par la réunion de l'âme et de l'esprit.

C'est essentiellement au sujet de la Chute que certaines divergences se sont fait jour au sein des églises cathares ; pour les unes, le Diable a agi à l'insu de Dieu : c'est le Dualisme absolu ; pour d'autres, il a agi Dieu le sachant, voire avec son consentement ; c'est le Dualisme « mitigé ». En regard de l'unité globale du système, la différence est relativement secondaire, et cette opposition dogmatique a très bien pu ne recouvrir, en fait, que des querelles de personnes. Il semble qu'une grande majorité de cathares aient été dualistes absolus. Ce fut notamment le cas de ceux du Languedoc.

On conçoit aisément que le salut consistera, pour l'âme, à se libérer de sa prison de chair, à quitter le Monde pour revenir au Royaume. Mais la mort, pour les cathares, ne la libèrera pas automatiquement du corps, pour un Jugement (auquel ils ne croient pas) qui l'enverrait pour l'éternité, soit au Paradis, soit en Enfer : il n'y a pas d'autre Enfer que le monde d'ici-bas. L'âme ne reprendra sa place auprès de Dieu que si, s'arrachant à l'oubli, elle parvient à la connaissance de sa nature divine, vérité suprême qu'une créature de Dieu, envoyée par Dieu, est venue révéler aux hommes le Christ. Seul le baptême, institué par le Christ, permet d'accéder à cette connaissance. Après quoi l'ascèse prépare la libération de l'âme. Faute d'avoir reçu le baptême, ou à cause d'une préparation insuffisante, l'homme verra son âme passer dans un autre corps. Saint Paul ne dit-il pas lui-même qu'il est déjà mort une fois ?... Cette métempsychose s'étend aux animaux : les cathares croyaient que le corps animal aussi est la prison d'un esprit céleste déchu ; et l'âme humaine peut très bien se réincarner en lui.

La connaissance salvatrice est de caractère initiatique : c'est une gnose ; elle ne peut venir que de l'Esprit Saint. Les cathares disent dans leur Rituel qu'ils la tiennent sans interruption des Apôtres, donc du Christ lui-même ; elle s'est transmise par imposition des mains. Infusion de l'Esprit par ceux qui le possèdent déjà parce qu'ils l'ont eux-mêmes reçu, il s'agit, pour les cathares, du seul baptême véritable ; c'est un rite de transmission de connaissance par contact, en opposition au baptême d'eau de saint Jean-Baptiste, qui est un rite de purification par immersion : il « lave », mais il n'« apprend » rien. Jean-Baptiste lui-même a dit d'ailleurs : « Un autre viendra après moi, plus fort que moi, et il vous baptisera par le feu et l'Esprit ». Et, de fait, le Christ imposa les mains. Ce « baptême de feu » (par opposition à l'eau), les cathares l'appelaient « baptême spirituel » . La symbolique est claire : c'est sous forme de langues de feu que le Saint-Esprit descendit sur les Apôtres. On l'appelle aussi Consolation, « consolament » en occitan, « consolamentum » dans les textes latins, parce que c'est le Paraclet, ou Saint-Esprit consolateur, qui infuse la gnose, « l'entendensa del be », l'entendement du Bien, équivalent occitan de la Connaissance du Souverain Bien des Gnostiques. Ainsi s'opère un mariage spirituel, la réunion mystique de l'âme emprisonnée dans le corps avec son Esprit resté au « Ciel » ; l'âme « reçoit » son Esprit ; l'Esprit vient chercher son âme, ou du moins lui révéler le moyen de se libérer pour le rejoindre.

Si le Mal triomphe dans le Temps, le Bien seul peut triompher dans l'Eternité : toutes âmes se libèreront, et la totalité de la (Bonne) Création sera sauvée.

On voit que le Christ des cathares est bien différent de celui des catholiques. Sa mission ne fut pas rédemptrice. Dieu l'a envoyé pour transmettre un message, pour révéler la Vérité, non pour racheter par sa mort les péchés des hommes.

Sur sa nature exacte, les cathares font preuve d'ailleurs de quelques incertitudes (voire de contradictions). Parfois ils le disent Dieu, un avec le Père. Parfois ils le disent créature de Dieu, Fils engendré ou adopté (en tout cas postérieur et inférieur au Père). Bref les cathares, incontestablement, hésitent ou trébuchent sur le Mystère de la Trinité.

De même sur celui de l'Incarnation. Le Christ n'eut pour eux qu'une apparence humaine, un « corps fantastique », comme le montrent maints passages des Evangiles où il a la consistance fantomatique d'une apparition. N'étant pas réellement homme, il n'est pas réellement mort sur la Croix. Les cathares respectent cependant sa Passion apparente, sorte d'accident historique, victoire provisoire du Mal (dans le Temps seulement, pas dans l'Eternité) et ils en font le récit dans leurs sermons. Mais ils se gardent d'adorer la Croix, instrument du supplice : « Si on avait pendu ton père, disent-ils, adorerais-tu la corde qui l'a fait mourir ? ».

Des miracles, ils ont une interprétation purement spirituelle et symbolique, non point matérielle. Quand le Christ guérit les aveugles en les touchant de sa salive, il faut comprendre que par sa parole il leur rend la vue de l'esprit, non celle du corps, c'est-à-dire les ouvre à la connaissance. De même pour la Cène : le pain et le vin qu'il distribue aux disciples sont son corps et son sang dans un sens purement spirituel, c'est-à-dire qu'ils sont son message, cette Parole avec laquelle effectivement, il ne fait qu'un. Les cathares ne croient donc pas à la présence réelle dans l'hostie, et rejettent l'eucharistie comme une puérile idolâtrie. Ce qui ne les empêche pas de rompre eux-mêmes le pain en mémoire du Christ, mais à titre d'hommage, non de communion, au sens catholique.

Le « baptême spirituel » par imposition des mains, le « consolament », est le seul sacrement des cathares. On ne peut le donner qu'aux adultes, car la foi, le libre choix, le consentement conscient clairement formulé, sont nécessaires : les cathares rejettent le baptême des petits enfants, ignorants du sens du sacrement, comme une aberration.

On a vu la fonction du consolament dans l'économie du Salut. Pour comprendre maintenant les circonstances dans lesquelles il se donnait, il faut bien se représenter que, comme le catholicisme, le catharisme a ses simples fidèles, et ses ministres.

On appelle les premiers les « croyants ». Les « croyants des hérétiques », précisent les documents inquisitoriaux. Ce sont les ministres, les membres du clergé cathare, et eux seuls, qui ont droit aux noms de « chrétiens » , « bons chrétiens » , « bonshommes »` ou « Amis de Dieu ». Ce sont eux que les historiens ont pris l'habitude d'appeler « Parfaits », ou « Parfaites » quand il s'agit de femmes. Le mot est commode, mais il faut quand même remarquer, là encore, qu'ils ne se nommaient jamais ainsi. Ce sont les inquisiteurs qui appelaient « hereticus perfectus » l'homme qui avait reçu le consolament, c'est-à-dire « hérétique achevé » ou « accompli », sans mettre dans le mot de « perfectus » la notion de « perfection » telle que nous l'entendons.

Le simple croyant ne recevait le consolament qu'à l'article de la mort, pour « faire une bonne fin ». Tout au long de sa vie, la fréquentation des Parfaits et l'enseignement qu'il dispensaient par leur prédication, l'y préparaient. Il fallait, pour le recevoir, qu'il ait encore l'usage de la parole, afin de répondre aux questions de l'officiant et dire les prières. On ne « consolait » donc pas les comateux. Mais lorsque la persécution ou la guerre faisaient encourir le risque d'une mort violente et subite (par exemple pendant le siège de Montségur en 1244) les croyants s'entendaient à l'avance avec les Parfaits ; ils faisaient leur « convenenza ».

A la fois baptême des mourants et extrême-onction, le consolament est aussi sacrement d'ordination, lorsqu'un croyant veut, par vocation, devenir Parfait, et recevoir le sacrement sans attendre ses derniers jours. Il fait alors un noviciat de trois ans dans une maison de Parfaits ; c'est à la fois une initiation spirituelle, un enseignement dogmatique, et une préparation pratique à la règle de vie très contraignante à laquelle il sera soumis après son ordination, ainsi qu'au ministère dont il sera chargé : action pastorale d'assistance aux croyants et de prédication, distribution du consolament, mais aussi travail manuel, tâches de la vie communautaire, voire gestion d'une Maison.

Théoriquement, puisque le rituel est le même, un simple croyant qui se fait « consoler » parce qu'il est gravement malade et craint de mourir, mais qui vient à guérir, devrait ne pas retourner au siècle, et vivre désormais en Parfait. Dans la pratique, les Parfaits qui l'avaient « consolé » faisaient tout pour le convaincre de demeurer parmi eux, mais, s'il n'avait pas la vocation, ils ne l'y contraignaient point. Le consolé redevenu simple croyant recevait plus tard, sur son lit de mort, un nouveau consolament. On connaît quelques cas de « consolés » qui, se voyant guérir, se sont laissés mourir par inanition ; c'est « l'endura », qui signifie « jeûne » en occitan. Mais ce suicide ne fut jamais rituel, il ne fut jamais imposé par l'Eglise cathare, contrairement à ce qu'ont longtemps laissé penser les accusations malveillantes de ses adversaires.

L'Inquisition, elle, ne faisait pas de distinction entre le consolé et l'ordonné. Quiconque avait reçu le consolament était, à ses yeux, « hereticus perfectus », et, à ce titre, périssait sur le bûcher à moins qu'il n'ait abjuré.

L'officiant est nécessairement un Parfait, puisqu'il faut avoir reçu le consolament pour pouvoir le donner. La cérémonie d'ordination se déroule en présente d'autres Parfaits, ainsi que des parents et des amis du, ou de la récipiendaire. Celui-ci ou celle-ci répond d'abord aux questions de l'officiant, puis, après que tous les Parfaits présents aient donné leur accord, il fait le voeu de suivre « la règle de justice et de vérité », et « se donne à Dieu et à l'Eglise des Bons Chrétiens ». C'est alors, s'il est marié, que son conjoint lui donne son consentement, en l'absolvant du lien conjugal. Après un échange de phrases rituelles, le postulant peut recevoir la « tradition » (c'est-à-dire la transmission) « du Livre et de l'Oraison dominicale », c'est-à-dire du Nouveau Testament et de la Parole du Seigneur. Il s'agenouille devant une table recouverte d'un linge. L'officiant place sur sa tête le Nouveau Testament, et, de même que tous les Parfaits présents, pose dessus sa main droite. Il récite alors le « Benedicite », puis trois « Adoremus », sept « Pater », de nouveau trois « Adoremus ». Après lecture du début de l'Evangile de Jean, il reprend trois « Adoremus » et conclut par la formule du Pardon.

Lorsqu'il s'agit du consolament d'un mourant, l'état du malade oblige parfois à abréger la cérémonie. Le malade reçoit le sacrement sans quitter son lit. Pendant les périodes de persécution (ce fut le cas en Languedoc sous l'Inquisition, pendant un siècle, à partir de 1230) le consolament était donné clandestinement en présence de deux Parfaits seulement, l'officiant et son « soci », c'est-à-dire son compagnon, amenés en cachette, et en général de nuit, par des agents dévoués de l'Eglise interdite.

La règle fait obligation au Parfait, comme à la Parfaite, de travailler et de vivre de son labeur, en vertu du précepte de saint Paul : « Si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas non plus ». Qu'il soit d'origine noble ne change rien à cette obligation. Les Parfaits exercent donc tous les métiers possibles : ils sont cordonniers, chapeliers, peaussiers, tailleurs, bourreliers, charpentiers, colporteurs, ouvriers agricoles saisonniers, etc. et, très souvent, tisserands, par référence à saint Paul encore, qui était fabricant de tentes. On connaît aussi, en Languedoc, des Parfaits médecins, suffisamment renommés pour que la noblesse croyante se soit attaché leurs services. Les femmes sont fileuses, pratiquent le tissage, et surtout la couture, fabriquant des vêtements féminins, voiles, chemises, gants.

Parfaits et Parfaites doivent vivre et se déplacer au minimum par deux. Ils sont vêtus de noir ou de bleu foncé, d'où l'expression « prendre la vêture » pour désigner l'ordination. Le fil ou la corde dont ils se seraient ceint la poitrine est une légende malveillante propre à faire croire qu'à l'égal des sorciers ils usaient de pratiques magiques. Les hommes portaient la barbe (du moins pendant les périodes) où ils pouvaient, en toute liberté, se distinguer des laïcs.

Les observances étaient très nombreuses. L'ascèse cathare rappelle les règles monacales les plus rigoureuses. Mais, contrairement à ce qui se passe chez les catholiques, elle n'a pas seulement valeur disciplinaire : se détacher du monde pour mieux se consacrer au service de Dieu. Elle a valeur métaphysique et trouve sa raison dans le dualisme lui-même.

Tout d'abord, l'interdiction absolue de toute nourriture carnée ou d'origine animale : viande, graisse, oeufs, lait, beurre, fromage. Les raisons en sont multiples. Le Christ a dit « Tu ne tueras point ». On ne peut donc tuer les animaux. Il peut y avoir en chaque animal une âme qui attend son salut : il ne faut pas intervenir dans son destin. Enfin, toute chair provient d'un acte de génération, qui est par essence diabolique, ainsi qu'on va le voir. Mais le poisson, animal réputé « à sang froid », était autorisé, tout comme il l'est aux catholiques pendant le carême ou le vendredi.

Parfaits et Parfaites étaient astreints à trois carêmes par an, l'un précédant les Rameaux, le second partant de Pentecôte, le troisième précédant Noël. Toute l'année, ils jeûnaient au pain et à l'eau les lundis, mercredis et vendredis. Cette sous-alimentation évidente entraînait une pâleur émaciée qui a frappé leurs contemporains.

Autre règle absolue : la continence. Il ne s'agit pas d'un célibat ou d'une chasteté simplement disciplinaires l'acte de génération est une diabolique invention propre à retarder la libération des âmes. C'est pour multiplier les " prisons de chair " que le Mauvais Principe a créé la différenciation sexuelle et la concupiscence. L'union charnelle est donc mauvaise par essence, et aucun sacrement ne peut la rendre licite. L'Eglise catholique prétendant la consacrer par le mariage, les cathares l'accusaient de se conduire en proxénète. L'observance était si stricte qu'un Parfait ou une Parfaite n'avait pas le droit de toucher, et évitait même de frôler, une personne du sexe opposé.

Le consolament faisant accéder l'ordonné à l'état « de justice et de vérité », il est de règle absolue de suivre à la lettre les préceptes évangéliques, lesquels ne souffrent aucune exception.

Le serment est rigoureusement prohibé (« Je vous dis de ne pas jurer du tout » - Matthieu, 5, 34). Il en est de même du mensonge volontaire, même pour un Parfait tombé entre les mains de l'Inquisition, et interrogé. Certains réussissaient cependant à éviter des aveux trop explicites grâce à des circonlocutions obscures et à des restrictions mentales. La prohibition du meurtre n'est pas moins absolue (« Tu ne tueras point »), même en cas de légitime défense. Elle s'étend évidemment à tous les animaux, sauf aux poissons et aux crustacés. Le refus de saigner des poulets devant les Inquisiteurs a conduit maintes Parfaites au bûcher.

Les cathares refusaient la justice séculière (« Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés ... »). Joint à la prohibition du meurtre, ce précepte faisait d'eux des apologistes de la non violence, et des adversaires de la peine de mort. Le croyant coupable de crime était tenu, en guise de pénitence, de se faire ordonner Parfait. Ce fut le cas de Bélibaste, le dernier Parfait occitan connu, brûlé par l'Inquisition en 1321. Lorsqu'un conflit surgissait entre des croyants, ceux-ci, plutôt que d'aller devant la justice civile, en appelaient à un Parfait qui arbitrait et réglait les choses à l'amiable.

A noter enfin que les cathares considéraient la lâcheté comme un péché très grave, et mettaient le courage devant la souffrance et la mort au-dessus de toutes les vertus. L'ordonné s'engageait d'ailleurs à ne pas les craindre, et à ne pas avoir peur, en particulier, du supplice par le feu.

Tout manquement à la règle était très grave, puisque, libéré du Mal par l'infusion de l'Esprit, le Parfait était pleinement responsable. S'il péchait, il ne pouvait obtenir son pardon qu'au terme d'une longue et dure pénitence, et un nouveau consolament était nécessaire.

Le simple croyant, lui, étant sous l'emprise du Mal, n'est pas totalement libre de ne pas pécher. En quelque sorte, c'est le Diable qui pèche en lui. Il n'est pas soumis à la règle de vie des Parfaits. Il peut avoir une femme, des enfants ; il peut manger de la viande, faire la guerre, etc. Mais il doit bien entendu avoir la foi, croire ce que prêchent les Parfaits, aspirer à la vertu, se préparer au consolament qu'il recevra sur son lit de mort. L'Eglise cathare veille sur lui, l'incite et l'aide à une purification qui éveillera peut-être en lui la vocation de devenir Parfait à son tour. Le croyant a par ailleurs maints devoirs envers l'Eglise des Parfaits. Quand il rencontre des Parfaits ou des Parfaites, il doit accomplir le rite de « l'amélioration », « melhorer » en occitan, « melhoramentum » en latin, devenu « adoratio » dans les textes inquisitoriaux trois génuflexions accompagnées chacune d'un Benedicité, à quoi l'un des Parfaits répond : « Que Dieu vous bénisse, fasse de vous un bon chrétien et vous conduise à une bonne fin ».

Le croyant doit aller écouter la prédication, assister aux cérémonies de l'Eglise, qui sont toutes publiques, et s'achèvent par le Baiser de Paix rituel échangé par les Parfaits (avec les Parfaites quand il s'agit de croyantes). Souvent enfin, il partage le repas des Parfaits et le Pain de la Sainte Oraison, béni et rompu par le ministre qui préside, en souvenir, on l'a vu plus haut, de la dernière Cène du Christ.

L'Eglise cathare est organisée. A-t-elle eu un chef suprême coiffant à la fois les diocèses cathares d'Occident et les églises bogomiles des Balkans ? Diverses sources font bien allusion à un « pape des hérétiques » , et Nicétas, en 1167, pourrait effectivement avoir eu ce rôle. Mais beaucoup trop d'indécisions et d'imprécisions planent encore sur ce point pour que l'on puisse trancher, du moins en l'état actuel des connaissances.

Ce qu'on sait par contre de façon certaine, c'est que l'Eglise était divisée en évêchés. Les quatre diocèses occitans furent créés précisément en 1167 : Agenais, Toulousain, Albigeois et Carcassès, ainsi qu'un diocèse « de France ». Un cinquième diocèse occitan fut créé en 1226, celui du Razès. Pour l'Italie, on connaît les diocèses de Desenzano, Concorezzo, Bagnolo, Vicence, Florence, Val de Spolète. Pour les Balkans, ceux de Bulgarie, Dragovitie, Mélinguie, Dalmatie. Chaque évêque était assisté de deux coadjuteurs, un Fils Majeur et un Fils Mineur. A la mort d'un évêque, chaque coadjuteur montait d'un grade, et l'on élisait un nouveau Fils Mineur. Venaient ensuite les diacres, responsables d'une portion plus ou moins étendue du diocèse. Evêques, Fils et diacres, on connaît quatre-vingts dignitaires cathares ayant exercé leur ministère dans le seul Languedoc durant le XIII° siècle.

A la base de cette organisation, les communautés de Parfaits et de Parfaites (évidemment séparées) les « Maisons », dirigées par l'Ancien ou la Prieure. Ce sont à la fois des ateliers d'artisanat et des séminaires, où l'on dispense aux novices une formation professionnelle en même temps que l'enseignement dogmatique et moral qui va faire d'eux, s'ils s'en montrent dignes, des Parfaits et des Parfaites.

Ces derniers, outre l'obligation du travail manuel, doivent consacrer une grande partie de leur temps à la prière, et, les hommes surtout, à la prédication, au cours de laquelle ils commentent le Nouveau Testament devant les croyants (principalement l'Evangile de Jean et l'Apocalypse). Plus d'un millier de Parfaits et de Parfaites occitans sont connus pour la période qui va de 1200 à 1250. Beaucoup de Parfaits vont de maison en maison pour s'adonner à la prédication itinérante, laquelle peut avoir lieu n'importe où : Maison des Parfaits, mais aussi demeures particulières, places publiques, champs ou vergers. Et dans les bois, dans les greniers, dans mille autres cachettes pendant la période de clandestinité.

Chaque mois, la communauté pratique le rite du « Service », « Apparelhament » en occitan. Parfaits et Parfaites font acte de soumission et se confessent au diacre venu les visiter. Les croyants peuvent y assister. Un prêche suit la cérémonie, qui se termine par le Baiser de Paix.

Parfaits et Parfaites, on le voit, sont tout le contraire de reclus ou de contemplatifs : leur Eglise est en contact permanent avec la masse des fidèles. Par le biais des Maisons-ateliers, elle est totalement intégrée à la vie sociale et économique. Elle est certes une institution, mais pas au sens où l'Eglise romaine en est une aussi. Contrairement à cette dernière, l'Eglise cathare ne participe pas de la hiérarchie féodale, elle n'a ni vastes biens fonciers ni pouvoir temporel, elle n'exerce sur les couches travailleuses aucune tutelle d'ordre fiscal ou social, ne perçoit pas de dîmes et ne fait pas travailler de serfs. Ce qui doit d'ailleurs expliquer en grande partie son succès. Mais si Parfaits et Parfaites vivent très modestement, leur Eglise est riche ; elle constitue des trésors monétaires grâce au produit du travail manuel, et des dons en espèces que les croyants ont coutume de faire lorsqu'ils reçoivent le consolament à l'article de la mort. Cet argent, l'Eglise l'utilise au développement des Maisons, elle le remet en circulation en le prêtant à intérêt ; pendant la persécution languedocienne, elle l'envoie aux émigrés de Lombardie, ou elle l'utilise pour acheter des complicités dans le pays, et payer les escortes armées qui accompagnent les Parfaits allant clandestinement donner un consolament.

L'Eglise gérait parfois les fonds des croyants : c'est ainsi qu'il y avait une véritable banque (ou une caisse d'épargne) à Montségur, à l'époque du célèbre siège.

Qu'on l'appelle bogomilisme, patarinisme ou catharisme, la religion dualiste attestée du XI au XV° siècle avait vocation d'universalité. Elle fut un fait européen.

Le pays où elle est le plus anciennement attesté est la Bulgarie, où un « pope » nommé Bogomil la prêchait vers l'an 950. Etait-ce son nom réel, l'équivalent bulgare du grec « Théophile » ? Ou bien un surnom, en tant que chef de l'Eglise des Amis de Dieu ? On n'en sait trop rien. De Bulgarie, en tout cas, le bogomilisme gagna la Dragovitie (Macédoine occidentale), la Mélinguie (Péloponnèse) ; à l'est, Philadelphie, dans la Turquie actuelle ; à l'ouest, la Dalmatie et la Bosnie. A la fin du XII° siècle, le « ban » de Bosnie, Kulin, le proclama même religion d'Etat. La croisade conduite par le roi de Hongrie sur ordre de la Papauté ne l'empêcha pas de s'y maintenir. Le bogomilisme ne disparut des Balkans qu'avec la conquête turque, commencée en 1463, achevée en 1481.

Que le bogomilisme ait irradié à partir des Balkans grâce à des prédicateurs itinérants qui empruntaient les grandes voies commerciales (vallées du Pô, du Rhône, du Rhin) ne veut pas dire qu'il n'y ait pas eu aussi, en Occident, des foyers spontanés de dualisme. Une première vague « hérétique » est attestée dans le premier tiers du XII° siècle : Vertus en Champagne vers l'an 1000, Toulouse en 1017, Orléans en 1022, Monteforte en Italie en 1034. De 1050 à 1100, on constate un recul très sensible, qui coïncide avec les succès de la réforme grégorienne. Mais tout repart de plus belle à partir de 1100, et l'on a pu dire que le XII° siècle avait été « l'âge d'or de l'hérésie » : Anvers, Louvain et Bruges de 1110 à 1115, Soissons en 1114, Utrecht en 1135, Liège en 1135 et 1144, Toulouse et l'Albigeois en 1145, Oxford en 1160, Cologne et Besançon en 1163, Trêves en 1164, Vézelay en 1167, Arras en 1172, Reims en 1180, Troyes en 1200, Londres en 1210, Strasbourg en 1211, etc. Entre temps, on l'a vu, le catharisme s'était organisé en évêchés dans le comté de Toulouse et la vicomté de Carcassonne, et s'était solidement implanté en Lombardie et en Italie centrale. Plus tard, franchissant les Pyrénées, il gagnera la Catalogne et le nord de l'Aragon.

 LA REPRESSION : CROISADE ET INQUISITION :